苏东坡在瓜州任职时,与金山寺的住持佛印禅师是至交,他们经常在一起参禅论道。苏东坡一向自持聪明有才,认为自己对于禅已经领悟到一定程度,不无得意。一天,他写了一首偈子让人送给佛印禅师以已求佛印禅师印证。
偈子是这样写的:稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲。 佛印禅师看了他的偈子后,笑着在背面写了“放屁”两个字,就叫书童给苏东坡带回去了。书童回去后把佛印禅师的批文给苏东坡看,苏东坡看了后,马上乘船去找禅师理论。他气呼呼地往金山寺赶,远远地就看见禅师站在江边了。禅师告诉他:“我已在此等候多时了!”苏东坡一见禅师就质问说:“禅师!我们是至交,你即使看不上我写的偈子,也不能随便侮辱人呀!”禅师说:“我侮辱你了吗呀?” 苏东坡理直气壮地把批有“放屁”两字的纸条拿出来给禅师看:“这不是侮辱人是什么?我今天定要讨个公道,你得给我一个说法。”禅师呵呵大笑道:“好个‘八风吹不动’,一‘屁’过江来!”苏东坡听完惭愧不已。
常见许许多多的修行人,平时说得许多道理,但一遇逆缘就泄了气,沮丧、嗔恨、斤斤计较溢于言表,甚至老羞成怒、极度失态。究其根源,其对佛所说空性真理也只是知道了文字义,并不明白实意,也没有去用心实践。我们往往贪执自己喜欢的语言,比如别人的赞美、认可,爱好符合心愿的所谓的美好的事物,排斥自我认为丑陋的东西;看到能给予“我”物质和精神利益的人就认为是朋友,就高兴,遇到损害“我”物质、精神利益的人就不喜欢,就生气。 当你的感官(眼、耳、鼻、舌、身)接触到事物(色、声、香、味、触)的当下,并没有烦恼。烦恼来自于我们用符合于自己心愿的习气与经验来贪执或排斥事物,“这个是美的”、“那个是丑的”、“这也许会伤害我”、“那可能会带给我快乐”等等。当你的心对事物有了反应时,整个过程是完全主观的。因此,不是某件事物的好和坏决定了我们的欢喜和烦恼,而是你对事物的看法所决定。当你的心充满了忿怒,整个世界对你来说就成了地狱;当你宁静、安祥而平和时,就不会受任何的执著或成见所摆布,随着修为的加深,你做什么都越来越如法,你体验到的每件事物即是本然清净的。所以,佛视十法界皆如净土;而染污的众生看净土亦犹如地狱。同一件事,同一个人,有人见了觉得快乐、欢喜,有人却会感觉痛苦、厌恶,是“心”把这种认识加在事物上的。这,即是轮回的基础。 轮回的基础是因为众生不明白人和其他现象自性本空。要克服生老病死的痛苦,必须明白生死烦恼是因执著所致,倘若没有执著,我们的认知就会解脱为清静智慧,心没有限量了,便是无量,便是解脱。 恩师上宣下圣上人在《往生成佛文》中说道:“念佛人,念佛时意想把自己变化成阿弥陀佛的形象,好像自己能看的特别清楚,慈眉善目、面带微笑、面现慈善,心生慈悲、安详,特别形象化。念佛的同时观看自己变化成的阿弥陀佛的形象,观看的同时念佛。念佛和观看是一体化进行,即一不二