净土法门法师法语：念佛人一定要清楚，一句阿弥陀佛用它干什么？

1、“有为法”是六道众生，小乘圣者所见的;“无为法”是大彻大悟、明心见性之后所见的，“有为”、“无为”都不见了。所以佛告诉我们，心不能住世间法，也不能住出世间法。《金刚经》上说得很明白，“法尚应舍，何况非法”。“舍”就是放下。“法”是什么?“法”是佛法。佛所说的一切法，都不能放在心上，为什么?佛所说的一切法，是佛的善巧方便，诱导我们悟入真实，可别错会意思了，以为佛说的真有，那就错了。

2、大乘教里佛常讲，“真空不空，妙有非有”，“妙有”是对没开悟的人说的，“真空”为什么说“不空”?它能现，虽然能现，它是假的，也不是真的，所以你要真正见到，“有为法”、“无为法”是一不是二，这就对了。不能说“有为法”有，“无为法”无;也不能说“有为法”无，“无为法”有，不可以，那你完全错会了意思，你没有见到真相。真相是不能思议的境界，也就是我们讲无法想象的境界，“唯证方知”。你要不证，言语讲不清楚，言语里头极其善巧是佛经，佛经要怎样才真实体会到?“离一切相，见一切法”，就这个道理。

3、“无为法”你明白了、你清楚了，“有为”有生灭，阿赖耶的现象;“无为”，自性。但是自性能生、能现，阿赖耶只能变，把自性所生、所现的把它转变。自性所现的相是实报土，实报土有身相、有境界相，但是这些相没有生灭，“无为”，佛称它作“一真法界”，又叫它做“实报庄严土”。

“实报”就是“实相”。为什么说“实相”?对十法界来说，十法界的相是生灭的，“实报土”的相没有生灭的现象。它有，为什么会有?无中生有。自性无，自性没有相，常寂光，常寂光会现相，现极乐世界，现华藏世界，现一切诸佛“实报土”。什么人住在那里?法身菩萨，破无明见法身的菩萨，他们住在那里。无明没有破，没有见法身，这个相在他面前他也不认识，他也没有觉察，像我们现在一样，我们必须知道。佛说的一切刹土都在一念间，“一切法从心想生”，这个话说得一点都不错。

心为什么会想?一念不觉。到法身菩萨，这“一念不觉”也没有了，真的入常寂光了，这是什么样的地位?“妙觉”位，“等觉”还做不到。“等觉”必须把最后一品生相无明，我们常讲的“习气”，最后的习气，那一点点的习气断掉了，确实没习气了，归于常寂光了。常寂光才是究竟圆满，五眼圆明。

4、“三因佛性”里头“了因佛性”，“了”是明了、所了。了了能不能说?同一个阶层的人他懂，不同阶层的人，他听了很难理解。所以佛为我们说法，一个层次一个层次向上提升，提到最后，最后是真相。真相，确确实实像《心经》上所说的“无智亦无得”，这就是学佛为什么要放下

不但所得的要放下，连能智也放下，为什么?智也不是真的，智是自性觉，自性本来就觉，是我们因为有智，佛说了一个智，我们就被这个智迷了。佛现在给我们讲真话，“无智亦无得”，“得”是得失。你在这世间，头一个得到的身，第二个得到的是智，身假的，智也不是真的。

《般若经》讲得透彻，“不见有为，不见无为”，这见到什么?见到真相了。“有为”，十法界，包括六道。“无为”，包括实报土，包括极乐世界。

5、我们到极乐世界是干什么?不是成佛，是修行，因为我们在这个世间，在六道、在十法界，“有为”跟“无为”只是一个概念，实际上不得受用。到极乐世界，那是阿弥陀佛办的学校，我们去上学，阿弥陀佛是指导老师，他帮助我们放下。他帮助我们，用一个最简单的方法，你看，一句阿弥陀佛，用它干什么?用它放下万缘。你就念这句阿弥陀佛，其他的都放下，容易，不念这句阿弥陀佛，统统放下难，很难。

用这一句阿弥陀佛来代替，这个也是假的。到极乐世界，阿弥陀佛放下，就见到真的了，我们是换一个环境好修行，是这么个道理;而且把修行证果的时间大幅度的缩短了，本来是无量劫才能成就的，现在一生就把这个事情做到了，这是无比的殊胜。你不了解，不知道净土、不认识它;了解之后，你晓得它太殊胜了，那怎么能不学?!