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第二十五卷 大般若波罗蜜多经

  • 作者: 玄奘法师 译
  • 发表于2019-06-26 12:03:53   阅读次数:
  • 第二十五卷 大般若波罗蜜多经

    初分教诫教授品第七之十五

    “善现,汝复观何义言:即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界有为无为,若耳、鼻、舌、身、意界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界生灭,若耳、鼻、舌、身、意界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界善非善,若耳、鼻、舌、身、意界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

    “复次,善现,汝观何义言:即色界增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶?”

    具寿善现答言:“世尊,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界增语及声、香、味、触、法界增语?此增语既非有,如何可言:即色界增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界常无常,若声、香、味、触、法界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语?此增语既非有,如何可言:即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界乐苦,若声、香、味、触、法界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界我无我,若声、香、味、触、法界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语?此增语既非有,如何可言:即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界净不净,若声、香、味、触、法界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界净不净增语及声、香、味、触、法界净不净增语?此增语既非有,如何可言:即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界空不空,若声、香、味、触、法界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增语?此增语既非有,如何可言:即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界有相无相,若声、香、味、触、法界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有相无相增语及声、香、味、触、法界有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界有愿无愿,若声、香、味、触、法界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界寂静不寂静,若声、香、味、触、法界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界远离不远离,若声、香、味、触、法界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界有为无为,若声、香、味、触、法界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界有漏无漏,若声、香、味、触、法界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界生灭,若声、香、味、触、法界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语?此增语既非有,如何可言:即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界善非善,若声、香、味、触、法界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语?此增语既非有,如何可言:即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界有罪无罪,若声、香、味、触、法界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界有烦恼无烦恼,若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界世间出世间,若声、香、味、触、法界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界杂染清净,若声、香、味、触、法界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界属生死属涅槃,若声、香、味、触、法界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界在内在外在两间,若声、香、味、触、法界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若色界可得不可得,若声、香、味、触、法界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

    “复次,善现,汝观何义言:即眼识界增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶?”

    具寿善现答言:“世尊,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界常无常,若耳、鼻、舌、身、意识界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界乐苦,若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界我无我,若耳、鼻、舌、身、意识界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界净不净,若耳、鼻、舌、身、意识界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界空不空,若耳、鼻、舌、身、意识界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界有相无相,若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界有愿无愿,若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界寂静不寂静,若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界远离不远离,若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界有为无为,若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界生灭,若耳、鼻、舌、身、意识界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界善非善,若耳、鼻、舌、身、意识界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

    “善现,汝复观何义言:即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

    “世尊,若眼识界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

    本文链接:第二十五卷 大般若波罗蜜多经

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