第二十六卷 根本说一切有部毗奈耶

  • 作者: 义净法师 译
  • 发表于2019-06-26 10:28:05   阅读次数:
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    第二十六卷 根本说一切有部毗奈耶

    毁訾语学处第二之余

    此中犯相其事云何。

    总摄颂曰。

    种族及工巧业形相病五

    罪及烦恼类恶骂为后边

    别摄颂曰。

    种姓织毛针铁铜及皮作

    陶师并剃发木竹作并奴

    若苾刍作毁呰语意。往婆罗门种苾刍处作如是语。具寿汝是婆罗门种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。

    若苾刍作毁呰意。往刹帝利种苾刍处作如是语。具寿。汝是刹帝利种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。若苾刍作毁呰意。往薜舍种苾刍处作如是语。具寿汝是薜舍种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼。此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作毁呰意。往戍达罗种苾刍处作如是语。具寿汝是戍达罗种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往织师种苾刍处作如是语。具寿汝织师种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往毛作人种苾刍处作如是语。具寿汝是毛作人种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往缝衣种苾刍处作如是语。具寿汝是缝衣种出家。今非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至铁作种铜作种皮作种陶师种剃发种木匠种竹师种奴种。皆应广说准上应知。此论种族讫。

    若苾刍作毁呰意。往婆罗门种苾刍处作如是语。具寿。汝是婆罗门种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶及取灰土。读诵规矩瓮声蓬声四薜陀书。作诸施会施受方法。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。

    若苾刍作毁呰意。往刹帝利种苾刍处作如是语。具寿。汝是刹帝利种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式。所谓乘象马车执持弓箭。回转进趣执钩执索排之[矛*(替-曰+貝)]类。斩截斫刺相叉相扑射声等术。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得恶作罪。若苾刍作毁呰意。往薜舍种苾刍处作如是语。具寿。汝是薜舍种出家。今非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式。所谓耕田牧牛及兴易等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往戍达罗种苾刍处作如是语。具寿汝是戍达罗种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式。所谓担运樵薪餧饲诸畜。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而彼苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往织师种苾刍处作如是语。具寿汝是织师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所有大叠小叠及披盖物并麻纻衣等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往织毛种苾刍所作如是语。具寿。汝是织毛种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓大小氍毹。或厚或薄方圆座褥等。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往缝衣种苾刍所作如是语。具寿。汝是缝衣种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓头帽衫袄大小裈裤。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往铁师种苾刍所作如是语。具寿。汝是铁师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓大小铁钵针刀剃具斧钁等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往铜作种苾刍所作如是语。具寿。汝是铜作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓铜盘瓶器。铃铎等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。

    若苾刍作毁呰意。往皮作种苾刍所作如是语。具寿。汝是皮作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。

    若苾刍作毁呰意。往陶师种苾刍所作如是语。具寿。汝是陶师种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓瓶瓨瓯器等物。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。若苾刍作毁呰意。往剃发种苾刍所作如是语。具寿。汝是剃发种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓剃发剪爪料理卷舒等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。

    若苾刍作毁呰意。往木作种苾刍所作如是语。具寿。汝是木作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓床座门窗屋舍等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。

    若苾刍作毁呰意。往竹作种苾刍所作如是语。具寿汝是竹作种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。

    若苾刍作毁呰意。往奴种苾刍所作如是语。具寿。汝是奴种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应学自工巧。所谓与他濯足洗身驱驰使役等事。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论工巧讫。

    若苾刍作毁呰意。往婆罗门种苾刍所作如是语。具寿汝是婆罗门种出家。非沙门非婆罗门。汝今宜应作其自业。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶等业。如前广说。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得恶作罪。如是刹帝利种令作自业。广说如前得恶作罪。若薜舍戍达罗及于诸类。乃至奴所作业。广说如前准事应说加其器具。而此苾刍得波逸底迦罪。此论作业讫。

    若苾刍作毁呰意。往跛躄苾刍所作如是语。具寿。汝是跛躄出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聋哑柺行可恶相貌。向彼说时。彼闻是语。随恼不恼而此苾刍皆得波逸底迦罪。此论形相讫。若苾刍作毁呰意往病癞苾刍所作如是语。具寿。汝是病癞出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是身生疥癣秃疮噎饖变吐漧痟热虐风气癫狂水肿痔漏块等所有诸病。若苾刍作毁呰意。往如是病苾刍所作如是语。具寿。汝是带病出家。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论病讫。

    云何为罪。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作如是语。具寿。汝犯波罗市迦。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐罗底也。波逸底迦罪。波罗提提舍尼。突色讫里多。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。此论罪讫。

    云何烦恼。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作如是语。具寿。汝有嗔恚。非沙门非婆罗门。时彼苾刍闻是语已。随恼不恼而此苾刍同前得罪。如是汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见。同前得罪。是谓烦恼。

    云何恶骂。若苾刍作毁呰意。往苾刍所作种种鄙媟语而为骂詈。时彼苾刍闻是语已。同前得罪。无犯者。若一住处有多同名苾刍。若问他时他不识者。应报彼云是如是种类苾刍。悉皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

    离间语学处第三

    尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍于诸苾刍作离间语。时诸苾刍共相怨恨生大惭耻。各怀忧悒不能乐住。废修正业读诵思惟。久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已。心生嫌贱作如是语。云何苾刍于诸苾刍作离间语。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。知而故问六众苾刍汝等实作如是离间语不。答言实尔。时世尊告曰。汝非沙门非随顺行。不清净不应为。非出家人之所应作。世尊种种呵责已告诸苾刍曰。汝等若作离间语者自损损他。汝当善听。乃往古昔于险林中有母师子怀妊而住。凡母师子欲至产日。先多取肉后乃生儿。时母师子为求肉故。往牛群处随逐而行。时有牸牛新生犊子为护子故在后而行。时彼师子便杀牸牛牵往险林。是时犊子为贪乳故。逐死母行到其住处。师子见已便作是念。此小犊儿我今亦取。后更起念此不须杀。我若生儿将作朋友共为欢戏。便即生儿二俱乳养皆渐长大。后于异时母师子患临命终际。并唤两儿俱告之曰。汝等二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终殁后宜好相看。背面之言勿复听采。作是语已即便命终。汝诸苾刍诸法常尔。即说颂曰。

    积聚皆消散崇高必堕落

    合会终别离有命咸归死

    时母师子既命过已。其儿于后取好麋鹿。热肉热血以自资养日渐长大。其牛由彼师子力故。所获丰草随情啖之形貌肥壮。时有老野干。常随师子规觅残食。师子每食热血肉已疾还住处。与彼大牛而共欢戏。所有残肉余兽野干寻皆餐啖。时老野干作如是念。我试观察此师子王何处居止。遂逐其后往至林中。见与牛王共为欢戏。见已便念。此二皆当俱入我腹。我今宜可作离间事令其相杀。时彼野干待师子去。向牛王边垂耳而住。圣方国法。唤老者为舅名少者为外甥。牛见野干年老唤言。阿舅岂可温风吹身困极垂耳耶。野干报曰。外甥何独温风吹我身体。更有音息有同火焰。牛王报曰。消息如何。野干答曰。我闻师子作如是语。此肉聚牛能向何处。我无肉时即便杀之以充口腹。牛曰阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终没后宜好相看。背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝情怀死日无几。我言利益而不见听。牛曰阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之师子从窟出时。奋迅身体三声哮吼四顾而望。如是次第来至汝前。即知此时方欲杀汝。作是语已舍牛而去。诣师子边垂耳而住。师子见已问言。阿舅岂可热风触体困极垂耳。野干报曰。外甥何但热逼我身。更有恶言有同火焰。师子曰。消息如何。野干答曰。外甥我闻牛王作如是语。此啖草师子能向何处。此母昔时抂杀我母。我今必定决破其腹。师子报曰。阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知人世离间之徒。构合谄言满赡部内。我终没后宜好相看。背面之言勿复听采。野干报曰。外甥。看汝意谓死日无几。我陈利益而不见听。师子曰。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之牛王从窟出时。摇动身体出声吼叫以脚爮地。如是次第来至汝前。即知此时方欲杀汝。作是语已。舍之而去。汝等苾刍牛王与师子。出窟之时常作斯事而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟。奋迅身体三声哮吼。四顾而望来向牛前。牛亦出窟摇动身体出声吼叫。以脚爮地向师子前。此常所为曾不存意。及其内心有离间想。彼二即便记所作事。牛见师子现相而来。便作是念此欲杀我。师子见牛现其相貌。亦作是念此欲杀我。师子即便以爪而搭彼牛项。牛便以角决师子腹。须臾之间二俱命过。时有诸天于虚空中说伽他曰。

    若听恶人言必无贤善事

    师子牛相爱野干令斗死

    汝诸苾刍此傍生趣。由其听采离间之言。不忆母语遂至相杀。何况于人作离间语。是故汝等不应于他作离间事。此是缘起未制学处。尔时世尊复告诸苾刍。复次汝等更当善听。乃往古昔于大险林有母师子及以母彪。皆养一儿。于此林中各不相见。曾于一时其母师子出行求食。时师子儿林内游行。遂到母彪所居之处。其彪遥见作如是念。我当杀此用充饮食。复更思念此不须杀。当与我儿以为朋友共相欢戏。时师子儿为饥所逼。遂向彪处共饮其乳。时彼师子还归住处不见其儿。遂便寻觅周行山泽。见在彪边而饮其乳。是时母彪见师子来遂欲奔走。师子告曰。姊妹幸勿奔驰。汝于我儿能生怜念。我今共汝一处同居。若我出时汝看二子。汝若觅食我护两儿。善恶是同斯亦佳矣。既合筹议遂即同居。便与两儿各施名号。其师子儿名曰善牙。彪儿号为善髆。俱同育养皆渐长成。后于异时二母俱患临命终际。并唤两儿俱告之曰。汝等二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知离间之辈充满世间。我终没后背面之言勿复听采。作是语已即便命终。汝诸苾刍诸法常尔如前说颂。尔时二母俱命终已。其师子儿出外求食。饱餐血肉疾归林薮。是时彪子若出行时久而方至。复于异时彪出求食。食咋残肉疾疾而归。师子见怪便问之曰。兄弟汝比求餐久而方至。何故今者疾疾而归。彪曰。我藏余肉疾啖而来。师子告曰。岂复汝啖陈臭肉耶。答言我啖。师子告曰。我每出时取好麋鹿。上妙血肉饱食而归。所有残余无心重顾。彪言。兄弟汝有勇健堪得此为。我无力能食啖残肉。师子曰。若如是者求食之时与我同去。所得新肉可共俱餐。作此筹量每多同去。未同行时有老野干。随逐师子啖其残食。后见彪随野干生念。此二皆当俱入我腹。我今宜可作离间事令其相杀。时彼野干待无彪时。于师子边。垂耳而住。师子即便问野干曰。阿舅岂可温风吹身困极垂耳耶。野干报曰。外甥何独温风吹我身体。更有音息事同火焰。师子报曰。此言何义。野干答曰。我闻猛彪作如是语。此食草师子能向何处。每以残肉与我令啖。我若有便必当杀之。师子报曰。阿舅勿作此言。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差事同兄弟。须知离间之辈充满世间。我终没后背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝情怀死日无几。我陈利益汝不见听。师子曰。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥此之猛彪从窟出时。奋迅身体三声哮吼四顾而望。如是次第来至汝前。即知此时有心相杀。作是语已。舍之而去。诣猛彪边垂耳而住。彪见问言。阿舅岂可热风触体困极垂耳耶。野干答曰。外甥何但热逼我身。更有恶言有同火焰。猛彪报曰。消息如何。野干答曰。外甥我闻师子作如是语。此食残彪能向何处。遣我辛苦求食与之。我若得便杀之啖肉。彪便报曰。阿舅勿作此语。我母终时俱告我曰。汝之二子一乳所资。我意无差义成兄弟。须知离间之辈充满世间。我终殁后背面之言勿复听采。野干报曰。外甥看汝意谓死日无几。我陈利益而不见听。彪言。阿舅以何相貌得知杀我。野干答曰。外甥若见师子出窟之时。奋迅身体三声哮吼。四顾而望。来向汝前。即知师子有心杀汝。野干作是语已舍之而去。汝等苾刍师子与彪。出窟之时常作斯事。而皆未曾将为过咎。后于异时师子出窟。奋迅身体三声哮吼。四顾而望来向彪前。彪亦出窟摇鼓身体吼叫三声。周回四望向师子前。此常所为曾不存意。及其内心有离间想。彼二即便记所作事。彪见师子现相而来。便作是念此欲杀我。师子见彪。现其相已。亦作是念此欲杀我。复更思念我有大力勇健无双。此复何能杀害于我。我今且问何因杀我。说伽他曰。

    形容极妹妙勇健多奇力

    善髆汝不应恶心来害我

    彪闻语已亦说伽他曰。

    形容极妹妙勇健多奇力

    善牙汝不应恶心来害我

    是时善牙问善髆曰。谁复相告云。我有心欲行杀害。善髆答曰此老野干。善髆于时亦问善牙曰。谁复相告云。我有心欲行杀害。善牙答曰。此老野干。善牙报曰。由此恶物斗乱两边。令我亲知几欲相杀。即唤野干扑之令死。时有诸天说伽他曰。

    不得因他语弃舍于亲友

    若闻他语时当须善观察

    野干居土穴离间起恶心

    是故有智人不应辄生信

    此恶痴野干妄作斗乱语

    离间他亲友杀去心安乐

    汝诸苾刍此傍生趣。作离间时自招断命。何况于人。是故汝等不应于他作离间事。尔时世尊以种种方便呵责六众苾刍。告诸苾刍广说如前。乃至我观十利。为诸声闻弟子制其学处应如是说。

    若复苾刍离间语故。波逸底迦。苾刍义如上。此谓六众苾刍。若更有余如是流类。离间语者。若苾刍于他苾刍处作离间意所有言说。得波逸底迦者义如上说。此中犯相其事云何。总摄颂曰。

    种族及工巧业形相病五

    罪及烦恼类恶骂为后边

    别摄颂曰。

    种谓是四姓乃至于奴种

    工巧事皆同作业亦如是

    于中有杂类织师毛作针

    铁匠铜作人皮作陶师种

    剃发并木作及以竹作人

    类有十一殊奴最居于后

    若苾刍作离间意。往婆罗门种苾刍所作如是语。具寿。有苾刍云汝是婆罗门种出家。非沙门非婆罗门。问言是谁。答云某甲。彰其名者得恶作罪。所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同此。若薜舍等乃至于奴。若彰其名及以种族。皆得波逸底迦罪。于中广说如毁呰语学处。无犯者谓最初犯人。痴狂心乱痛恼所缠。

    发举学处第四

    尔时佛在室罗伐城给孤独园。尔时六众苾刍知和合众如法断诤已。更于羯磨而发举之。作如是语。此之诤事不善灭除。是恶断事更应详审为其除灭。时诸苾刍更为断诤除灭其事。废修善品读诵思惟。少欲苾刍便生嫌贱。作如是语。如何苾刍知和合众如法断诤已。更于羯磨发举事如上说。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如前。乃至我观十利。为诸声闻弟子制其学处应如是说。

    若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已。除灭后于羯磨处更发举者。波逸底迦。苾刍义如上。苾刍者谓是六众或复余类。知者谓自解了说向他人。和合者谓同一味。众者谓佛弟子。如法断者。谓如法如律如大师教。诤者四诤。谓评论诤非言诤犯罪诤作事诤。已除灭者谓事消殄后。于羯磨更发举者。谓发举其事令不止息。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍于评论诤事作评论诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。事不除灭作除灭想。疑更发举者。得突色讫里多。

    若苾刍于评论诤事作非言诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作犯罪诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍于评论诤事作事诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑。得罪同前。如以评论诤事为初。望余三诤而为四句。余诤为首类此应知。广说总有十六句。有五种别人。云何为五。谓主人。作羯磨人。与欲人。述自见人。客人。言主人者。谓于诤事了初中后。作羯磨人者。谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者。谓于当时而与其欲。述自见人者。谓作羯磨时说其自见。客人者。谓于诤事不了初中后。于此五中初之三人。知和合众于其诤事如法除殄。更发举其事者得波逸底迦。后之二人于和合断事。更发举者得突色讫里多。境想句如常应知。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

    独与女人说法过五六语学处第五

    尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿。邬陀夷善解身相。于日初分时执持衣钵。入室罗伐城次行乞食。至婆罗门居士舍。见有少妇问曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如兔中箭。邬陀夷报曰。汝姑何过。由彼两乳中间及隐密处有暴恶相。谓黑靥赤靥及以旋毛。是此之过。作是语已取食而去。后于异时复至其舍。问其姑曰。汝之新妇性行如何。报曰。我家新妇性多懒堕不事恭勤。恶骂好嗔出言粗犷。邬陀夷报曰。新妇何过。说相同前。是此之过。作是语已取食而去。时邬陀夷便于他日入室罗伐城次行乞食。于婆罗门居士家。因为说法。问其姑曰。汝新妇何如。报言。圣者我之新妇。孝同亲女或如小妹。邬陀夷曰。非彼之德。由彼两乳中间及隐密处有良善相。谓瓶鱼文字盘屈等相。是此之德。复于他日见其新妇。问言。汝姑何如。报言。我姑如姊如母。邬陀夷曰。非彼之德。由彼两乳中间如前。具说所有征相告已而去。彼妇及姑。后于异时因澡浴身体。共相揩拭于隐密处。各睹其相事同尊者邬陀夷所言。及于后时因有斗诤共相期克。姑作是语。汝敢对我为争竞耶。汝不自知与外男子私有交通。答言。我敢设盟实无是事。报曰若如是者。如何令他男子知汝隐处有靥等记。于时新妇亦报姑曰。我实无颜敢相斥触。敢道家长与外交通。令他男子知其隐相。请勿多言宜息斯事。及其彼二共忏谢已。更相问曰。谁曾告汝隐处相耶。答言。圣者邬陀夷姑云。我亦曾见邬陀夷说。是时彼二各共讥嫌。大德何因故恼我等。时有耆老苾刍。因乞食次来至其家。姑便问曰。邬陀夷者何如人也。苾刍报曰。彼是大臣子舍家弃俗持戒苾刍。答曰。若是持戒苾刍。何因得知女人隐处有靥等相耶。苾刍报曰。彼解身相知有靥等。答曰岂可有相皆告人知。苾刍闻已还至寺中告诸苾刍。诸苾刍以缘白佛。佛言。由说法故有如是过失。从今已去不应俗家为女说法。如佛所说不为女人说法。时诸苾刍入村乞食。女人白言。圣者为我说法。苾刍报曰姊妹世尊不许为女说法。彼便答曰。若仁不肯为说法者我亦不能以食相施。诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍应为女人作五句说法。告女人曰。姊妹色无常。乃至受想行识无常。苾刍入村乞食。女人白言圣者为我说法。苾刍为作五句说法。姊妹色等无常。女复请曰。更为说法。苾刍报曰。姊妹佛但许此不听多说。女人答言。我亦但施少许饮食。诸苾刍以缘白佛佛言。与作六句说法。报言。姊妹眼无常。乃至耳鼻舌身意无常。苾刍入村乞食。女人白言。圣者为我说法。苾刍为作六句说法。姊妹眼等无常。女复请曰。更为说法。苾刍报曰。姊妹佛但许此不听多说。女人答言。我亦但施少许饮食。诸苾刍以缘白佛。佛言。应置男子随意多说。苾刍乞食入村。女人白言。圣者为我说法。苾刍报曰。应唤男子。白言何用丈夫。报曰。世尊制戒。应对男子为女说法随意多说。女曰。善哉我有护者仁复无畏。足得随意为我说法。便唤男子。苾刍说法而去。时六众苾刍次行乞食到女人处报言。姊妹可坐我为说法。女人白言。圣者小住持我唤男子来。六众报曰。何须男子。但令有一猕猴鸡犬犊子小儿。即为女人说法而去。时有耆老苾刍乞食而至。女人白言。圣者为我说法。苾刍报言。应唤男子为汝说法。女人白言。圣者此有猕猴鸡犬犊子小儿。随有一时即得说法。苾刍报曰。我不应对如此男子为女说法。苾刍告曰。谁教汝等将此当男而为说法。女言。圣者六众教我。苾刍报曰。非彼谁能作斯恶行。诸苾刍以缘白佛。佛言。应对有知男子方可说法。

    如世尊说为女人说法应五六句。时六众苾刍。为女人说五句法时故心至六。说六句时故心至七。时有苾刍见而报曰。具寿如世尊说为女说法应五六句。何故仁今故至六七。六众报曰。岂六七句饮酒啖蒜耶。少欲苾刍闻生嫌贱作如是语。如世尊说为女说法不过五六句。云何六众苾刍故至六七语。以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。乃至问六众曰。我制为女人说法但五六句。汝等故心说六七耶。答言。实尔大德。佛以种种呵责广说如前。乃至我今为诸弟子制其学处应如是说。若复苾刍为女人说法过五六语。除有智男子。波逸底迦。苾刍义如上。此谓六众若更有余如是流类。女人者。谓是有力解善恶语。不得过五六语者。若说五句法时故心至六。若说六句法时故心至七。法者若佛说若声闻说。说者谓口宣陈。除有智男子者。谓非无知解男子。波逸底迦义亦如上。此中犯相其事云何。若苾刍于上阁中以五六句为女说法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上阁为女说法。已下至中阁。时彼女人亦随下阁作如是语。圣者更可为我宣说法要。时彼苾刍应报彼曰。姊妹我已说讫。彼云圣者更愿为我宣陈妙法。时彼苾刍应五六句为其说法。若至六七得波逸底迦。如是乃至阁下。或复至门或至檐前。过说之时皆得堕罪。若教女诵时或复彼问。或复有智女人能于后后转生异。问者应随所问答之无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。

    与未圆具人同句读诵学处第六

    尔时佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍与未圆具人同句读诵。于其住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。于时世尊闻其住处音响諠聒。便告阿难陀曰。何因住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。时阿难陀白言。世尊此是六众苾刍。与未圆具人同句读诵。为此寺中出大音声。如婆罗门等具陈其事。佛告阿难陀。岂诸苾刍与未圆具人同句读诵。阿难陀白佛言。同句读诵。尔时世尊以此因缘如前广说。乃至问六众苾刍曰。汝等实与未圆具人同句读诵不。白佛言。实尔大德。尔时世尊以种种呵责。乃至我今为诸弟子制其学处应如是说。若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。波逸底迦。若复苾刍者。谓是六众若更有余如是流类。未圆具人者有两种圆具。谓苾刍及苾刍尼。余并名为未圆具者。言句者有同句前句。云何同句。谓圆具者云诸恶莫作。时其未圆具者。便共一时云诸恶莫作。是名同句。云何前句。谓圆具者云诸恶莫作声未绝时。其未具者同声道此句遂在先云诸善奉行。是名前句。云何同字。谓圆具者云恶字时。其未具者遂同时云恶。是名同字。云何前字。谓圆具者云恶字声未绝时。其未具者同声道恶字。遂在先云何。是名前字。言读诵者诵言领受。言法者。谓佛及声闻所说之法。波逸底迦者义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍于未圆具人作未圆具想。及疑与同句先句读诵法者。得根本罪。若于未圆具人作未圆具想。及疑与同字先字读诵法者。得根本罪。若于未圆具人作圆具想。及疑与其同句先句同字先字说者。得恶作罪。若于圆具者作未圆具想。及疑同句先句同字先字说者。得恶作罪。若于圆具作圆具想无犯。若口吃者若性急者。若捷语者并无犯。若教诵时若教问时无。犯又无犯者谓最初犯。人及痴狂心乱痛恼所缠。

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    李罕诵心经

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